Depuis un quart de siècle, à Estaing en Aveyron, à l’Hospitalité Saint-Jacques, nous accueillons les pèlerins cheminant sur la voie ancestrale du Puy-en-Velay. À première vue, ceux-ci ne font que passer quelques heures ici, quelques heures là, pour se rapprocher du sanctuaire de Compostelle. Présences fugitives, vagues successives de ceux qui, depuis des siècles se suivent sur le « chemin des étoiles » en une procession continue. À longueur d’année, ils se posent aux étapes, comme à l’Hospitalité Saint-Jacques, et y déposent un peu de leur vie, de leurs espoirs, de leurs peines, de leurs prières. Ils laissent leurs traces, en érodant le chemin, en foulant l’herbe humide couchée sous leurs semelles, en mettant leurs pieds dans les pas de ceux qui les ont précédés. Ils nous ont tous laissé un peu d’eux-mêmes, ils nous ont transmis leurs histoires du chemin comme des belles histoires de famille, qui se racontent de génération en génération. Hospitaliers, nous ne pouvions les garder pour nous : elles sont les traces des pèlerins de tous les temps et elles font signe aux futurs « chercheurs de sens ». En voici une sélection qui confirmera le sentiment partagé que « ce Chemin n’est pas qu’un chemin, qu’il est la Voie», qu’il est béni et que Dieu, par saint Jacques, l’a voulu pour rapprocher ses enfants de Lui.

Depuis l’aube de l’Humanité, l’Homme s’interrogeant sur l’Après tente de se préparer au grand passage.
Quelle est-elle cette rupture, cette sentence qui nous éloignent de tous les êtres aimés ? Quelle est ce grand départ venu nous soustraire à notre environnement ? Pourquoi soudainement s’éteignent les lumières de la vie ? Comment appréhender un aussi grand mystère ?
Si nos vies se résument à un segment d’éternité, ce moment où l’homme prend congé pour s’engager sur d’autres chemins, vers des horizons d’incertitudes, reste celui d’un réel déchirement, celui d’un départ définitif ; mais aussi de toutes les interrogations.
Ce grand voyage conduit-il vers d’autres lumières ? Ces mondes sont-ils ceux d’un Éden où de Paradis incertains ? Cette errance solitaire nous conduit-elle au plus profond des ténèbres ?
Certaines civilisations antiques évoquent les Mondes d’en dessous. Les cultures polythéistes préhistoriques le qualifient d’inframonde gardé par des forces magiques ou de féroces animaux comme le chien Cerbère.
Il nous vient à tous et chacun, ce moment où nous aurons à pousser cette porte vers l’inconnu. Nous n’aurons d’autre choix que celui d’entreprendre ce grand voyage.
Intrigué, sans doute effrayé par un aussi grand mystère, depuis l’origine l’homme cherche à comprendre, cherche à maitriser ce passage. Il éprouve le besoin de se rassurer. Il s’invente de la réalité d’autres vies, ailleurs.
En passant de l’anthropophagie rituellique à l’inhumation puis à l’incinération, en s’appuyant sur des spiritualités polythéistes puis monothéistes, devant une telle inconnue, l’individu cherche à s’entourer de toutes les garanties possibles. Aujourd’hui, le voile des incertitudes s’ouvre légèrement. Les avancées scientifiques de la recherche archéologique apportent de nombreux éléments d’analyses et entrebâillent la porte vers quelques réponses.
C’est ce que nous proposons de découvrir dans un parcours à travers le temps. En visitant une longue période de l’Histoire de l’Humanité de 750 000 ans avant J.C. aux temps modernes l’auteur invite le lecteur dans une aventure humaine dont l’intérêt reste encore comme une évidence.

« Sauver l’humanité par les technosciences », « élaborer des nouvelles lignées posthumaines dans la grande histoire de l’évolution », « supprimer la vieillesse et la mort » : les nouveaux pouvoirs de l’homme sur l’homme effraient autant qu’ils fascinent. Le transhumanisme, aujourd’hui secteur de recherche le mieux pourvu en budget (car appuyé par les plus puissantes multinationales nord américaines et asiatiques), brouille les frontières entre science et fiction. La « convergence NBIC » ( Nanotechnology, Biotechnology, Information technology and Cognitive science ) a rendu possible le fantasme de nombreux savants qui, il y a quelques années encore, auraient été considérés « fous ». Si la médecine a jusqu’ici été fondée sur un modèle thérapeutique ( pour « réparer » l’humain), elle tend à entrer aujourd’hui dans un paradigme augmentatif (visant à le transformer et l’augmenter), jusqu’à rêver d’abolir la mort. Le mythe de l’homme Dieu (tentation de nos premiers parents), n’a semble-t-il, jamais été aussi actuel. De nouvelles questions abyssales sont posées et des défis politiques, religieux, philosophiques et éthiques majeurs opposent les « bio conservateurs » aux « bio progressistes ». Face à la « mystique technophile » qu’engendre le transhumanisme, il s’agit ici de proposer quelques repères éthiques et spirituels, de même qu'un regard critique sur les principales composantes du projet transhumaniste, à la lumière de la grande pensée humaniste et chrétienne.

Pour saint Benoît, comme pour toute la tradition monastique, le travail relève de la vie spirituelle. Loin de garantir seulement la survie physique, il protège la santé de l'âme. La Règle l'aborde sous cet angle.
Dans l'antiquité, l’ouvrage nécessaire à la vie quotidienne était assumé par les esclaves qui libéraient ainsi les citoyens pour des activités plus gratuites, réputées plus spirituelles. La tradition chrétienne se développe à contre-courant de cette tendance païenne. Pour elle, le travail ne répond pas seulement à une nécessité matérielle mais il constitue en soi un bienfait spirituel. Il n'est pas un accident malheureux, une contrainte qu'il faut bien assumer, tout en limitant sa charge au maximum. Il se révèle au contraire une composante indispensable de la vie selon Dieu. À ce titre, il mérite que l’on s’interroge à son sujet.

Pour saint Benoît, comme pour toute la tradition monastique, le travail relève de la vie spirituelle. Loin de garantir seulement la survie physique, il protège la santé de l'âme. La Règle l'aborde sous cet angle.
Dans l'antiquité, l’ouvrage nécessaire à la vie quotidienne était assumé par les esclaves qui libéraient ainsi les citoyens pour des activités plus gratuites, réputées plus spirituelles. La tradition chrétienne se développe à contre-courant de cette tendance païenne. Pour elle, le travail ne répond pas seulement à une nécessité matérielle mais il constitue en soi un bienfait spirituel. Il n'est pas un accident malheureux, une contrainte qu'il faut bien assumer, tout en limitant sa charge au maximum. Il se révèle au contraire une composante indispensable de la vie selon Dieu. À ce titre, il mérite que l’on s’interroge à son sujet.

Assoiffé de liberté, il part à 22 ans vivre son rêve : traverser l’Amérique Latine en vélo, une expédition de 6500 kilomètres ! Un vélo et une tente pour partir seul, à l’affront du vent andin, du froid, de la faim, parfois du désespoir, des cols infranchissables et des horizons à perte de vue. Une aventure humaine incroyable à la rencontre des peuples de ce continent.
A peine rentré, la raison reprend le dessus : il s’immisce cette fois dans le monde des affaires. Il échange les ciels étoilés de l’Amérique Latine pour les tours scintillantes de Singapour et sillonne désormais l’Asie et le Moyen Orient avec un costard et une mallette. Le contraste est brutal, le voilà auditeur interne pour une multinationale ! Il nous livre son regard sur un monde baigné de contrastes, aussi fascinant que révoltant.
Deux ans s’écoulent avant que le désir d’absolu ne le tiraille à nouveau. Il part cette fois traverser l’Himalaya à pied, seul et en plein hiver. Une carte, un sac à dos de 7 kilos et 3 600 kilomètres à pied, avec la faim au ventre, sous la pluie, la neige, les orages, dans les montagnes escarpées ou les cols quasi inaccessibles, le tout dans une solitude effrayante.
Il atteint l’extrême limite de ses forces physiques et mentales, toujours en quête de liberté et d’aventure. Ce livre se veut inspirant, encourageant, « Vous êtes les créateurs de vous-mêmes ! » C’est une invitation à sortir de nos zones de confort et à partir vivre au-delà des murs de la peur

Pourquoi le mal et la souffrance ? A cette question d’une actualité brûlante en cette période de pandémie, Grégoire le Grand tente de répondre en méditant sur le Livre de Job. Au long de ses 35 livres, la passionnante réflexion de ce moine devenu pape n’aborde pas seulement les questions doctrinales, mais sonde avec une étonnante maîtrise les aspects philosophiques, moraux et psychologiques du problème. Il ne s’agit pas tant de donner une réponse que d’entraîner le lecteur à sonder lui-même son cœur et son expérience à la lumière de la Révélation biblique. Cette traduction intégrale et entièrement nouvelle des Leçons morales met enfin à notre disposition un texte complet, en français contemporain, doté d’une introduction et de notes qui facilitent la lecture d’une œuvre ancienne et cependant toujours actuelle qui a nourri des générations de quêteurs du sens de la vie.

Pourquoi le mal et la souffrance ? Ces éternelles questions sont au cœur de la méditation de saint Grégoire le Grand sur le Livre de Job. Plus qu’une réponse, Grégoire nous entraîne dans une réflexion aux multiples aspects sur le mystère de Dieu et de l’homme qu’il a créé. À travers son exégèse littérale, allégorique et morale, Grégoire nous invite à changer de regard à la lumière du chant du Serviteur souffrant (Isaïe, 52-53).
Car la souffrance n’est pas une punition et la réussite terrestre une bénédiction, puisqu’il ne peut y avoir d’injustice en Celui qui seul juge avec justice. Par conséquent, c’est notre regard sur la souffrance qui doit changer. Dans une vision contemplative, le croyant apprend ainsi à embrasser les réalités de ce monde à la mesure de leur horizon réel, celui de l’éternité que nous ouvre le Christ.