Le mot “âme” se dit en grec antique “psyché”, ce qui signifie aussi “papillon”, symbole par excellence de l’immortalité. Un vieux proverbe dit que lorsque les yeux de l’ignorant voient la mort de la chenille, l’esprit du sage contemple la naissance du papillon.
Épictète, l’un des plus grands représentants du stoïcisme, réduit toutes les interrogations philosophiques à une seule et même source : la crainte de la mort : « As-tu bien dans l’esprit, lui dit-il, que le principe de tous les maux pour l’homme, de la bassesse, de la lâcheté, c’est... la crainte de la mort ? Exerce-toi contre elle ; qu’à cela tendent toutes tes paroles, toutes tes études, toutes tes lectures et tu sauras que c’est le seul moyen pour les hommes de devenir libres »
Notre rapport contemporain à la mort est une exception, un accident historique.
Il semble que nous ayons besoin d’une guérison de nos intelligences tant elles sont imbibées des doctrines athées et de l’influence des médias.
À l’heure où de grands débats agitent la société, l’euthanasie, le transhumanisme qui souhaitent donner définitivement à l’homme la toute puissance sur la question ultime, il semble intéressant de revenir à l’Essentiel et de proposer une synthèse des « sources chrétiennes » sur le sujet..

Au cours d’épisodes de sa vie : collège, vie conjugale et familiale, engagement social en Afrique, tragédie familiale, etc., l’auteur affirme avoir identifié des signes de Dieu.
Lors d’un sermon dans une église, il prend conscience que sa mission de baptisé lui enjoint de témoigner ; il ressent alors le besoin de relater ces épisodes dans un ouvrage. Il postule que dans toute existence ordinaire comme le fut la sienne, il existe de telles circonstances, plus exactement concours de circonstances, où Dieu est à la manœuvre. Comment le savoir ? La méthode est simple : analyser les événements potentiellement porteurs d’un signe, évaluer la probabilité de leur survenue, en parler à d'autres et discerner. Le signe surgit alors soudainement et de façon irréfutable pour son destinataire. Toute vie reçoit des messages de Dieu ; seul le discernement de celui qui reçoit ces « clins Dieu » les rend audibles ou non.

La psychophanie est un outil de communication prodigieux qui permet à toute personne d'accéder à une connaissance profonde de son être et d'en faire jaillir l'essence, sans même qu'elle en soit consciente. En soutenant la main de tous ceux qui souffrent d'un handicap mental sévère pour leur permettre de s'exprimer sur un clavier, Anne-Marguerite Vexiau découvre un trésor caché et livre les phrases fortes de ses patients chrétiens qui témoignent d'une foi profonde.
Frère Bertrand, prêtre et moine bénédictin, l'accompagne tout au long de cet ouvrage. A la lumière des phrases qu'elle a elle-même frappées en psychophanie, il lui fait réaliser que c'est Dieu qui l'a progressivement amenée à développer et transmettre cet outil incroyable et qu'elle se devait de témoigner de Sa présence au coeur de tout homme.
Diminuée par la maladie, elle n'évite pas la douleur, ni la solitude et l'angoisse. Elle retrace son chemin de foi et invite le lecteur à la suivre dans ce parcours intime pour découvrir les liens d'inconscient à inconscient entre tous les individus. Chacun offre son soutien aux autres et tous forment une chaîne humaine reliant la mort à la vie, reflet de la communion des saints.
C'est une fabuleuse aventure humaine et sacrée qu'il lui a été donné de vivre et qu'elle continue à vivre dans la profondeur de son être.

Dans le contexte de nos difficultés actuelles – pandémie, chute du nombre des pratiquants, débats sur les abus sexuels - l’image de l’Église et de sa mission est profondément remise en questions.
Il s’agit d’un affrontement nouveau de la mission évangélique avec le Mal qui en ce temps prend une forme démentielle et provoque à des multiples attitudes de désenchantement chez les chrétiens ou de refus violent.
Ces pages proposent de retrouver le regard de Jésus et des apôtres sur le Mal. Il nous faut regarder ce mal en face, tant celui du monde que le nôtre, avec les yeux de la foi et non ceux des résultats d’un chef d’entreprise, avec le sens de l’humilité et non la hantise de la domination politique, avec les valeurs de la faiblesse et non celles de la violence guerrière.
La crise vécue en chrétien conduit à la joie de la naissance d’un monde autre par les autres. Il s’agit de faire le bilan de nos suffisances pour ranimer la flamme nouvelle de nos espérances. Et nous sommes étonnés de sentir sous nos pas la nouveauté des premiers témoins de l’Évangile.

Sur les chemins d’humanité, le poème se déploie en écho à l’ordinaire des jours, banals ou intenses, aux relations et rencontres qui jalonnent la vie, à la rumeur du monde qui va, heureux et meurtri, et en contemplant la nature, « parole » vivante et vivifiante.
Au rythme du temps qui passe, scandé par l’alternance et le mouvement des saisons, les perceptions sensorielles, les émotions vécues et traversées, croquées sur le vif ou engrangées dans la mémoire du cœur, sont convoquées pour exprimer ce qui jaillit de l’âme, par « petites touches », en cherchant le mot juste, entre légèreté et profondeur.
Ainsi opère l’alliage entre ombres et lumières, enfouissements et renouveaux, retraits et solidarités.
Empreint de musicalité, le poème imprime dans le quotidien de la vie, souvent trépidante, un temps de repos et de respiration. Il conduit ainsi à l’intériorité, à un regard renouvelé et bienveillant sur le monde et à goûter le présent, ici et maintenant.

Né en 1936, le Frère Servan est entré jeune au monastère de la Pierre-qui- Vire, dans les collines boisées du Morvan : terre pauvre et austère mais non sans beautés, patrie des arbres et des fougères, des rochers et des eaux jaillissantes.
Pour la plupart, ces « poèmes-instants de vie », où le cycle de la liturgie chrétienne se mêle au rythme des saisons, ont été écrits au temps d'un jubilé, aux débuts du troisième millénaire : temps favorable pour respirer, remercier, offrir et partager… avant de poursuivre la route.
En harmonie avec Laudato si, la lettre récente du pape François, ils nous redisent la communion profonde de l'homme avec son environnement.
Ce ne sont pas que de « gentils » poèmes, célébrant naïvement « les arbres, les fleurs et les petits oiseaux ». Sans négliger l'humour ni le jeu dans la forêt des mots, ni les sourires de l'amitié... ils nous parlent de nos chemins de vie, de nos combats, à travers les aléas de nos saisons; de nos coeurs et de la création en souffrance, en espérance.
 Bien au-delà de la paix fragile et limitée du monastère de Benoît « au pays des arbres et des hirondelles »... ils nous invitent à désirer la paix de Jérusalem « débordante comme un fleuve » : Tu parviendras !

Né à Châteaudun en 1806, François-Auguste Marceau choisit la Marine à l'issue de ses études à Polytechnique. Brillant officier, il fut l'un des premiers spécialistes et défenseurs de la marine à vapeur. Connu pour son anticléricalisme virulent, sa vie de débauche et son caractère cassant, il connut une conversion à l'âge de 36 ans. Il décida alors de quitter la marine royale pour mettre son métier de marin au service de sa foi. Il participa à la création de la Société Française d'Océanie destinée au transport des missionnaires dans le Pacifique. Comme commandant du trois-mâts L'Arche d'Alliance, il sillonna l’Océanie pendant 44 mois au service des missionnaires qui trouvèrent en lui une aide précieuse et un exemple de vie chrétienne. Marceau rêvait de fonder une marine missionnaire liée aux Maristes mais sa mort prématurée en 1851 à Tours l'en empêcha.

Aujourd’hui ? Oui ! Un aujourd’hui qui va durer trois semaines, entre le jour de Noël et la fête du baptême de Jésus. Il faut bien ce temps pour entrer, un peu, dans ce mystère inimaginable : la venue parmi les hommes d’un Dieu qui se fait petit enfant pour introduire l’être humain dans sa vie divine. Durant ces trois semaines, l’Église nous propose un programme varié et substantiel : succession de fêtes et de jours plus ordinaires, pour lesquels nous sont proposées diverses lectures tirées de la Bible, qui déroulent devant nos yeux éblouis les lignes de force de cette importante étape de notre année liturgique. Soeur Hortense a fort à faire en cette période : proposer des activités pour les enfants –– ils pourront profiter de leurs vacances pour découper quelques personnages à ajouter à leur crèche ––, des pistes de méditation pour les adultes, des éclairages théologiques et historiques… Tout cela est le fruit de sa lectio divina quotidienne : chaque jour, elle scrute assidûment les lectures proposées pour la célébration de la messe, approfondissant, d’année en année, cette Parole par laquelle Dieu vient à la rencontre de l’être qu’il a créé. Une Parole toujours nouvelle, toujours source de vie, toujours féconde pour celle ou celui qui s’en imprègne avec amour.