On a trop souvent réduit les relations du IXe abbé de Cluny avec saint Bernard à la polémique qui a opposé au XIIe siècle les bénédictins aux cisterciens, témoins du « nouveau monachisme ». En réalité les deux hommes ont connu une profonde et authentique amitié qui s’est fortifiée et purifiée à travers ces tensions mêmes, voire ces réelles divergences. Les deux plus longues lettres de cette correspondance sont en fait de véritables traités spirituels où Pierre le Vénérable expose son herméneutique de la Règle et donc de tout texte considéré comme inspiré. Au fil des pages, le lecteur découvrira également quantité de détails historiques sur la vie des moines au Moyen Age, période de renouveau du charisme monastique et sur la chrétienté de l’époque. Au-delà, ces lettres retracent l’évolution d’une relation qui a su devenir de plus en plus fraternelle en assumant la franche diversité de ces deux hommes de Dieu.

Après avoir présenté, dans un premier tome intitulé " L’amitié à l’épreuve de la diversité, correspondance de Pierre le Vénérable et de Bernard de Clairvaux " la correspondance de Pierre le Vénérable et de Bernard de Clairvaux, le Père Vuillaume osb offre ici au lecteur un deuxième recueil de lettres du célèbre Abbé de Cluny. Si leurs destinataires en sont nettement moins connus, elles n’en présentent pas moins un intérêt de premier plan pour mieux connaître la personnalité, à bien des titres remarquable, de Pierre le Vénérable et compléter ce que l’on sait déjà du milieu monastique et ecclésial du 12e siècle dans lequel il a vécu, puisqu’il s’agit de sa correspondance avec les moines et moniales de son temps : bénédictins et cisterciens, mais aussi chartreux, sans oublier la célèbre abbesse Héloïse. Ces lettres regroupées en huit sections correspondent à chaque fois à un groupe homogène de correspondants ou à un destinataire particulier.
Au-delà de l’aspect historique, les moines et les moniales y sentiront vibrer un cœur, méditer un esprit, s’exprimer une langue et une main qui, en fin de compte, ne sont pas si étrangers ou éloignés de ce qu’ils peuvent vivre, en profondeur, en ce début de XXIe siècle. Pour apprécier les auteurs anciens, il faut en effet savoir se laisser dépayser, comme on le ferait en visitant un autre pays, où l’on retrouve cependant la même humanité, appelée à la même destinée.

La correspondance de Pierre le Vénérable avec les trois papes qu’il a connus et avec une vingtaine d’évêques est d’abord une page d’histoire de l’Église et de la papauté de première main qui n’avait jamais été traduite intégralement. Loin de tout formalisme, Pierre sait entretenir, même avec les pontifes romains, une relation certes emprunte de déférence, mais toujours vraie, directe, cohérente avec leurs responsabilités respectives. Sa correspondance avec les évêques est plus nuancée, car un certain nombre d’entre eux sont d’anciens clunisiens et parfois de véritables amis. Avec ces derniers, on retrouve le ton qu’il employait avec saint Bernard, franc et toujours juste. Avec les autres, il intervient souvent pour défendre la cause de Cluny face aux attaques auxquelles se livre une partie du haut clergé contre la célèbre congrégation, parfois jugée quelque peu suffisante. Mais ces lettres témoignent avant tout du sens très élevé de l’Église qui habite le cœur de Pierre le Vénérable et de la conscience de sa responsabilité pastorale, quitte à la rappeler aux plus hauts dignitaires: «Cette Église que Dieu vous a confiée... » : un rappel qu’aucun chrétien ne saurait négliger, surtout de nos jours.

Après avoir présenté, dans un premier tome intitulé " L’amitié à l’épreuve de la diversité, correspondance de Pierre le Vénérable et de Bernard de Clairvaux " la correspondance de Pierre le Vénérable et de Bernard de Clairvaux, le Père Vuillaume osb offre ici au lecteur un deuxième recueil de lettres du célèbre Abbé de Cluny. Si leurs destinataires en sont nettement moins connus, elles n’en présentent pas moins un intérêt de premier plan pour mieux connaître la personnalité, à bien des titres remarquable, de Pierre le Vénérable et compléter ce que l’on sait déjà du milieu monastique et ecclésial du 12e siècle dans lequel il a vécu, puisqu’il s’agit de sa correspondance avec les moines et moniales de son temps : bénédictins et cisterciens, mais aussi chartreux, sans oublier la célèbre abbesse Héloïse. Ces lettres regroupées en huit sections correspondent à chaque fois à un groupe homogène de correspondants ou à un destinataire particulier.
Au-delà de l’aspect historique, les moines et les moniales y sentiront vibrer un cœur, méditer un esprit, s’exprimer une langue et une main qui, en fin de compte, ne sont pas si étrangers ou éloignés de ce qu’ils peuvent vivre, en profondeur, en ce début de XXIe siècle. Pour apprécier les auteurs anciens, il faut en effet savoir se laisser dépayser, comme on le ferait en visitant un autre pays, où l’on retrouve cependant la même humanité, appelée à la même destinée.

Une forte conviction anime la vie de l’auteur : la Parole de Dieu fait ce qu’elle dit. La grande révélation, l’unique révélation surgit à la première page du Livre de la Genèse: « Dieu dit et cela est. » Mais voilà que la Parole a été perdue, détournée, et même pervertie. Dieu est Parole, Dieu se dit, en se disant se donne à l’homme. En se donnant Dieu fait advenir l’homme à son être, parole à l’image de Dieu, mais parole blessée, abîmée, voilée. La Parole n’a pas dit son dernier mot dans le silence de la Croix ! Au matin de Pâques, elle se lève et appelle « Marie! » Elle envoie: « Va dire à mes frères ! » Elle fait ce qu’elle dit : « Pais mes brebis ! ». Soeur Marie-Madeleine vous invite à commencer à apprendre un autre art de vivre, vivre de la Parole. Ainsi en prenant rendez-vous chaque mercredi, milieu de la semaine, jour en creux ou en trop-plein, jour pour rebondir. Au souffle de la Parole, un passage s’offre, de la vie à la Vie. À nous la Parole, à nous d’écouter et d’entendre le Ressuscité nous lever, écrire nos vies en Majuscules alors que nous les griffonnons en minuscules, en paroles intéressées. À nous de nous laisser conduire par la Parole livrée au jour le jour ! Il faut reconnaître que ruminer la Parole chaque jour est une grâce – grâce à apprivoiser.

Après avoir présenté l'aspect exceptionnel du tissu du Linceul, l'ouvrage expose les indices de son existence tant au VI° qu'au X° siècle.
L'étude historique du crucifiement romain explique les nombreux détails que nous observons sur le Linceul. Mais, de plus, l'examen de ce linge nous fait découvrir, sur ce supplice, des particularités inconnues et inimaginables au Moyen Âge.
L'exposé des recherches scientifiques faites depuis plus d'un siècle, nous conforte dans notre conviction de l'authenticité du Linceul.
Notamment, les travaux extrêmement fouillés, réalisés par les physiciens américains, ne sont pas réellement remis en causes par les analyses au "carbone 14", dont les faiblesses sont criantes.
Un récapitulatif des arguments présentés montre que, non seulement le Linceul ne pouvait pas être fabriqué au Moyen Âge, mais surtout que sa conception était impossible à cette époque.
Le livre s'achève sur des possibilités de méditation permises par cette relique.

La prière du Fils est notre trésor. Comment passer à côté sans la laisser murmurer sa saveur, sans en recevoir son essence, sans en goûter sa ferveur ? Jésus a livré son testament en partageant les mots de son coeur à cœur avec le Père. En fille, en héritière, en cohéritière de l’amour de Dieu, l’auteur tente d’ouvrir des sillons et de les creuser, « chemin faisant », au gré de la lectio et des résonances liturgiques.
Chaque demande du Notre Père est visitée à l'école de la vie fraternelle reçue comme un laboratoire, une prophétie, une promesse. Chacun est invité à aller comme il est, là où il est, en cordée, à la rencontre du Père. Tous appelés au bonheur de devenir fils, filles, frères et sœurs universels non en récitant une prière, mais en vivant le Notre Père

Vivre en frères est un art. La caractéristique de l’art est d’unir le sensible et le spirituel. L’entreprise, laborieuse, n’ignore pas les fléchissements, voire les échecs. Saint Benoît ne craint pas de le reconnaître et d’en identifier les causes, mais il montre surtout comment y remédier.
Bons désirs et humble réalisme ne suffisent pas pour vivre ensemble. Il y faut aussi le socle d’une structure objective. L’organisation prévue par saint Benoît repose toujours sur les valeurs de l’Évangile : liberté, égalité, fraternité, respect et affection mutuels ! Là se conjuguent les caractéristiques d’une oeuvre d’art toujours en cours de réalisation. Quinze siècles après saint Benoît, les moines restent appelés à y contribuer. Non pas eux seulement mais, avec eux, tous les croyants et tous les hommes de bonne volonté.

Ce long commentaire, en trente-cinq livres, d’un des plus étonnants récits bibliques, n’est pas un exercice intellectuel, une recherche précise et rigoureuse, mais tout aussi impersonnelle du sens de chaque verset : le pape saint Grégoire le Grand (540-604) a d’abord été moine et c’est une approche toute monastique de cette page de la Bible qu’il nous propose.
Le texte y est non seulement lu, médité, mais encore goûté et savouré, comme on le fait au cours de la lectio divina, pour prolonger la réflexion en prière, nous élever à la contemplation de Celui de qui tout vient et à qui tout retourne. S’agissant de Job, le mystère du mal, de la souffrance de l’innocent, celle de l’homme, embrassée par celle du Christ, y tient évidemment une place importante, mais non pas centrale. Grégoire quitte assez vite son rigoureux plan des débuts, soumis aux procédés alors en vigueur : exégèse littérale (historique), allégorique, puis morale, pour ouvrir très largement l’horizon de sa méditation.
C’est dire que ce commentaire contient une foisonnante richesse doctrinale, spirituelle et psychologique, toujours puisée à l’Écriture elle-même. Ainsi, à côté de certains développements dogmatiques, Grégoire n’hésite pas à se lancer dans de très hautes réflexions qu’on peut qualifier de mystiques. On trouvera dans ce commentaire certaines descriptions très précises, d’ailleurs non dénuées d’humour, des travers de ceux qui se croient supérieurs, y compris dans l’Église qu’il qualifie toujours de « sainte ». On appréciera aussi les analyses psychologiques et sociales auxquelles Grégoire se livre à la recherche d’une conversion toujours plus intégrale.
Ce commentaire destiné au départ à un très petit auditoire, a connu en réalité un remarquable rayonnement tout au long du Moyen Âge et bien au-delà des monastères. L’œuvre de saint Grégoire a, en effet, été considérée comme une véritable somme au point que, cité comme une référence en matière de doctrine, d’exégèse (selon les normes de son temps) et de morale, le grand pape est aussi compté au rang des docteurs de l’Église.
C’est dire que la réflexion inspirée de Grégoire le Grand, fût-elle vieille de quinze siècles, n’a pas fini d’accompagner la méditation des générations de croyants qui se succèdent, en particulier sur des problèmes aussi centraux et tellement actuels que l’origine du mal et surtout du sens de la souffrance, à la lumière de toute la Révélation chrétienne. Cette nouvelle édition présente pour la première fois le texte des Moralia dans son texte intégral en français contemporain.
Présentation et traduction : P. Christophe Vuillaume est né à Nancy en 1954 ; maître ès Lettres, il est profès de l’Abbaye de La Pierre-qui- Vire et prêtre et a été Procureur Général de la Congrégation bénédictine de Subiaco-Mont-Cassin. Il enseigne actuellement la tradition monastique et la théologie spirituelle au Monastère bénédictin de Mahitsy (Madagascar). Il a rédigé de nombreux articles dans plusieurs revues monastiques internationales et a traduit une dizaine d’ouvrages patristiques dans la collection Sources chrétiennes, et pour les éditions Saint Léger, dans les collections Chemins de saint Benoît, Arsis et Manne des Pères.

Tout groupe humain, pour vivre, doit s’ouvrir aux autres et se renouveler. Saint Benoît veut que sa communauté soit clairement orientée vers son objectif propre, « chercher Dieu », mais aussi largement ouverte vers ceux du dehors. Elle accueillera comme le Christ toute personne, connue ou inconnue, sans distinction d’origine ni de rang social, la recevra avec égard, en respectant sa liberté et son individualité propre, sans chercher à la retenir.
À notre époque d’échanges culturels intenses et de mutations sociales, quand se déplacent des populations entières et que l’Europe est appelée à intégrer la foule des migrants, les conseils de la Règle revêtent, pour qui veut bien les comprendre, une brûlante actualité.
La communauté bénédictine se situe aux antipodes de la secte, milieu clos, qui attire à lui par la ruse. L’appât d’un prétendu privilège enferme pour exclure. Une existence libérée de soi, au contraire, ouvre à la communion avec tous. La secte étouffe et mène à la mort ; saint Benoît veut conduire ses disciples à la Vie véritable. À son école, le chrétien d’aujourd’hui, loin de tout repli identitaire, reste invité à se convertir en accueillant les différences et en témoignant d’un Dieu proche qui aime tous les hommes.