Dès le lendemain de la Résurrection du Seigneur, la Gaule, bientôt rebaptisée France, fut une nation privilégiée par le Ciel. Depuis les apparitions de la Vierge Marie au Marillais, en Anjou, en 430, venue demander à saint Maurille, évêque d’Angers, d’instituer la fête de sa Nativité, la Mère de Dieu n’a cessé de visiter la France, notamment à Agde, Agen, Arnaud-Guilhem, Arras, Bargemon, Colmar, Cotignac, Garaison, Gray, Kerizinen, La Salette, Le Laus, Le Puy-en-Velay, L’Île-Bouchard, Lourdes, Lyon, Moissac, Neubois, Noyal-Muzillac, Paris, Pellevoisin, Pontmain, Querrien, Rennes, Saint-Bauzille, Saint-Laurent-de-la-Plaine, Saumur, Tilly-sur-Seules, Utelle, Valenciennes, Versailles... et même en Corse : à Campitello ou Pancheraccia ! En essayant de relater soixante des principales mariophanies dont notre pays fut gratifié et l’histoire de leurs sanctuaires, l’auteur cherche à déceler les desseins de la Sainte Vierge sur notre nation, et tente de redonner le goût d’une dévotion particulière en ces lieux bénis qu’elle visita en Mère et Reine, et où elle demeure et nous attend. Or, les Évangiles nous rapportent qu’elle n’était pas particulièrement bavarde, mais gardait tout en son cœur... Faut-il donc qu’elle ait des choses importantes à nous dire, pour qu’elle soit si souvent venue nous visiter ! C’est la teneur de son message que l’auteur tente de décrypter dans ce livre, pour en rappeler l’importance cruciale, en ces jours où la Fille aînée de l’Église semble à la dérive, bousculée par la tourmente spirituelle d’un monde en totale perte de repères.

Allons à la rencontre de notre propre chant, si souvent inaudible et pourtant présent en nous. Allons à la recherche de notre chant intérieur. Chantons notre magnificat.
Un chant accompagne le rythme de nos pas ardents, un chant de plus en plus plein à la mesure des exaucements, un chant reliant nos instants d’attente.
Entrons dans le chemin de notre vie et écoutons-y le chant qui le porte, qui l’accompagne, qui l’accomplit.
Ce livre invite à parcourir les événements qui se présentent à nous, passés et présents, intérieurs et extérieurs, récurrents ou exceptionnels et à y ausculter la voix divine pour nous mettre au diapason du chant intérieur.
Les textes de ce livre sont émaillés de contemplations, nées dans le quotidien de l’auteur tel que la vie le lui présente, avec ses angoisses et ses étonnements, ses insécurités et ses espoirs.
Même lorsque les doutes continuent à nous marquer, il est possible, en creux, un jour, d’être prêt à cueillir notre chant, d’entretenir le sol sur lequel il va fleurir. Quelquefois, soudain, les contrariétés s’envolent, l’harmonie est à portée de voix. Un son infiniment modulé de louange est ancré en nous.

Parce que nous assistons aujourd’hui à une très forte augmentation des populations fragilisées, vulnérables, en pauvreté, l’accompagnement spirituel des personnes en fort déficit d’autonomie apparaît de plus en plus comme une question centrale dans nos sociétés.
La maladie comme la vieillesse sont une atteinte à la plénitude de la vie non seulement parce qu’elles diminuent les forces et provoquent un affaiblissement sur le plan physique mais aussi et surtout parce qu’elles menacent la sphère relationnelle de la personne.
La souffrance nous introduisant dans le silence et l’incommunication, elle est, dans une certaine mesure, l’intrusion de la mort dans notre vie : la mort étant en effet l’incommunication la plus totale.
Mais à la lumière de la foi la douleur comme la souffrance ont un sens bien différent. Elles nous ouvrent aux autres au lieu de nous enfermer sur nous-mêmes. Par la foi, la souffrance devient source de vie, les morts ressuscitent, les malades se lèvent. Mais, pour bien saisir le sens chrétien de la souffrance, il nous faut la considérer à la lumière de Jésus car la solitude ne peut pas être surmontée par des raisonnements mais par la présence d’un être qui nous aime. Or, on ne peut donner ou offrir que ce que l’on est ou ce que l’on a. Pour offrir confiance, paix, envie de vivre aux malades il faut veiller aux relations existant à l’intérieur des Établissement qui accueillent les personnes âgées pour être certain que ces Établissements sont bien les foyers de confiance et de fraternité qu’ils se proposent d’être. Comment accueillir les plus fragiles pour que l’accueil se révèle celui de Dieu au milieu des passivités douloureuses ? Comment en son sein chacun se faitil présent aux résidents pour les ouvrir à Dieu ?
C’est tout l’objet de ce livre.

"Ce livre va vous secouer. Vous en sortirez convaincu et croyant ou vous en sortirez sceptique, mais vous n’en sortirez pas indemne.
je suis heureux que Marina Copsidas m’ait demandé de préfacer ce livre, bien que je ne sois pas théologien. Mais la théologie de Marina Copsidas est enracinée dans l’anthropologie et la psychologie et j’ai été surpris de découvrir qu’il s’agissait d’anthropologie girardienne et de psychologie mimétique.
Je vais donc essayer d’éclairer le lecteur sur cette anthropologie et cette psychologie là, afin qu’il perçoive et comprenne pleinement la démarche de Marina Copsidas, qui nous annonce que la théorie mimétique peut être utile comme soubassement psychologique et humain au message que Jésus est venu nous apporter.
Faire l’ascension par la face psychologique consiste à suivre un chemin de transformation progressive, et en ce sens, initiatique qui va nous amener à éviter toute rivalité, à éviter de nous heurter sur tout obstacle, à achopper sur tout « skandalon ». Cette initiation consiste en une acceptation du réel, de la labilité de notre moi et de l’altérité de « mon » désir. Cette initiation est un long chemin qui conduit de l’oubli confortable du réel à la reconnaissance de l’altérité dont nous sommes pétris et qui nous constitue. Cette reconnaissance est libératrice, elle nous libère de toutes les revendications, de tous les conflits et nous conduit à la Sagesse. Je rejoins Marina Copsidas pour penser qu’au sommet de la montagne, la découverte de la Sagesse ne fait qu’un avec la joie, joie d’avoir parcouru ce long chemin « De la violence à la joie », joie d’être créé par Dieu à l’origine et par l’autre au quotidien. joie de la reconnaissance du réel, joie de l’acceptation de la vie telle qu’elle est et telle qu’elle nous a été donnée, joie enfin d’avoir gagné la liberté.
joie de contempler du haut du mont de la Sagesse la réalité dans sa totalité, à 360 °, joie de l’altérité acceptée avec reconnaissance (aux deux sens du terme), joie de voir l’autre en moi et moi dans l’autre, joie d’être enfin dans la vie et la vérité."

Le lecteur trouvera dans cet ouvrage un choix des commentaires de la règle de Saint Benoît que le Père Abbé Denis Huerre a offert chaque matin à ses frères. Initialement publiés dans la revue Écoute, ces enseignements, au-delà de la communauté de la Pierre-qui-Vire, ont rejoint les laïcs qui avaient choisi la spiritualité bénédictine pour progresser sur leur chemin de Chrétiens. Ainsi, les commentaires du prologue et des soixante-treize chapitres de la règle sont autant de méditations que de conseils spirituels et pratiques, voire de paternelles recommandations, pour recueillir les fruits d’une sagesse qui fait ses preuves depuis 1500 ans. À qui s’exerce à construire ses relations familiales et sociales conformément à l’Évangile, ainsi que son rapport aux biens matériels, et même à son propre corps, ce recueil est particulièrement destiné.

L’auteur en s’appuyant sur des écrits en latin, en grec, en arabe ou en persan, se limitant autour de la Méditerranée, nous convie à la rencontre historique de personnes capables de guérir leurs contemporains malades.
Portant son regard sur les grandes découvertes biologiques appliquées à la médecine expérimentale depuis l’Antiquité, dont beaucoup ont changé le cours de nos vies, il convoque en premier lieu Galien, Avicenne, Esculape et Hippocrate, et en second lieu, en professionnel averti, et selon une classification inédite, il étudie très précisément les guérisons données par un thaumaturge galiléen : Jésus, rapportées en grec par quatre auteurs différents et conclue en nous livrant des commentaires sur l’actualité sanitaire des dernières années en avançant des propositions concrètes pour une anthropologie médicale où nous sommes corps, âme et esprit tous invités à chercher ensemble comment guérir autrement.

En ce mois d’octobre 1959, Francis se retrouve interne au collège. Quels bouleversements l’ont conduit dans cette forteresse, lui le paysan épris de liberté et hostile à l’école ? Il ne le sait que trop bien. Après le drame qui s’est abattu sur lui, et sans sa double – et inespérée – réussite au certificat d’études puis au concours d’entrée en quatrième, il serait toujours dans ses terres !
Alors qu’il est assis au milieu des autres dans la salle d’études, certaines images reviennent le hanter. Ce soir où son père, Léo, lui a fait sa rédaction ; c’était peu avant les examens de fin d’année. Le lendemain matin, il avait disparu. Et c’est lui, Francis, qui a découvert son corps. Une vision terrifiante ! Huit jours après, il a dû quitter sa maison de Vignolles, un départ cruel, sans retour. Et son village adoré s’est transformé en cité interdite.
Il a hâte de terminer ses devoirs pour se replonger dans les moments heureux de son passé. C’est aussi un moyen de surmonter les brimades dont il est victime. Mais une voix secrète lui souffle soudain : « Francis, tu devras écrire un jour tous ces évènements que tu viens de vivre. » Il s’acquitte aujourd’hui de ce serment.
Sa rencontre avec JeanMichel – un vrai saint Vincent de Paul et accessoirement un étudiant ingénieur très doué – va bouleverser sa vie. Il lui confie sa vaine quête de Dieu alors qu’il en ressent l’immanence dans la nature et ses élans compassionnels aussi intenses qu’imprévisibles envers les êtres en détresse, pressentiments qui ne trouvent aucune résonance dans son désert spirituel. JeanMichel écoute, parle, conseille et l’invite à des réunions bibliques et des récitals, comme celui du Père Duval qui le conquiert.
Deux livres catalysent chez Francis une transformation radicale et le confortent dans l’authenticité de ses révélations de 1959 dont il garde toujours le secret. Il finit, au bout de dix ans, par se confier à son curé. Bien des années après, alors qu’il lui rend visite en Suisse, il vit un événement singulier qu’il interprète comme un signe divin.

Le préambule de ce commentaire de la Règle dit bien l’intuition de départ : redonner élan à ceux et celles qui, vivant dans le monde ont été, un jour, saisis, séduits, appelés à vivre éclairés par la Règle de saint Benoît. Un jour, la Règle leur a parlé, pour orienter leur quête de bonheur, leur quête de Dieu. Mais, comment vivre au jour le jour de ce dynamisme sans le perdre, sans le figer, voire le fossiliser, pour qu’il soit réellement chemin vers le Père et vers les frères ? La rédaction a duré trois années, pour parcourir au rythme de l’année liturgique les 73 chapitres de la Règle. Trois années de rencontres hebdomadaires, par mail avec des oblats, des laïcs, des amis. Trois années de persévérance, d’approfondissement, d’insistance pour forger une certitude : Dieu est présent et parle au cœur à tout instant, en tout lieu, et désire le bonheur de chacun. Comment se rendre présent et comment découvrir la Présence de Dieu au cœur du quotidien, à l’école de l’Évangile, éclairé par la Règle ? Par un exercice personnel, au jour le jour, du croisement de la vie, de la Parole faite chair et de l’art de vivre au quotidien que propose la Règle, exercice aidé par un questionnement né de l’accompagnement de personnes avides de répondre à l’amour fou de Dieu ! Une passion commune, celle de chercher Dieu par un art de vivre qui donne le goût de Dieu et le goût des autres ! Cette passion dure. Peut-être que ce questionnement pourra susciter chez le lecteur d’aujourd’hui, un surcroît de recherche et de bonheur, à condition d’entrer par la porte étroite : adapter l’exercice du croisement de sa vie, de la Parole, de la Règle commentée, sans oublier le fil rouge, l’année liturgique.