La poésie de Géry Van Dessel exprime la vie et l’espérance.
Elle retrouve l’enfance.
Elle chante l’amour qui sauve.
La main tendue et saisie.
L’amour reçu et donné.
Au terme de l’ouvrage l’auteur assure :
« Quand les chansons se taisent elles sont en toi ».
Une poésie vivante à lire et à écouter.
Tous les textes de ce recueil ont été mis en musique. Des enregistrements sont en préparation.

Lors de son discours à Ratisbonne le pape Benoit XVI défendait à juste titre l’hellénisme, vecteur de la première « inculturation » du christianisme où il a joué un rôle majeur dans l’histoire culturelle de l’Occident. Mais cette inculturation n’est pas la première. Parallèlement, l’Évangile a été annoncé à celles des nations dont la lingua franca était alors l’araméen, de l’autre côté de la frontière romaine, en Syrie, Palestine, en Perse mais aussi dans toute l’immense Eurasie. Ce qu’on appelle la « Tradition », définie par un canon des Évangiles, a été élaboré dans un contexte araméen, dont le christianisme d’Orient et les syriaques ont maintenu le dépôt. Ce n’est donc pas le seul pourtour du bassin méditerranéen oriental qui constitue le cadre unique de l’expansion du christianisme mais toute l’immense Eurasie, selon un axe est/ouest que nous pensons (avec des myopies) en termes d’Orient et d’Occident.
En 1940, Georges Dumézil signalait dans un bref article l’existence d’une « chrétienté disparue dans le Caucase. Des manuscrits trouvés sur le mont Sinaï, il y a une vingtaine d’années, ont contribué à exhumer cette civilisation chrétienne dont l’histoire est restée dans l’ombre de celle des deux chrétientés qui ont résisté à l’islam et à l’islamisation: l’Arménie et la Géorgie.
Cette découverte constitue une pierre d’angle pour refonder un « atlas » géopolitique de la première évangélisation, et mieux comprendre le christianisme d’orient, conservatoire de la Tradition en langue et en culture araméenne, précédant de quelques années l’inculturation hellénistique.

L’incarnation concerne chaque croyant, personnellement et communautairement. La vie spirituelle dans le Christ ne se juxtapose pas à l’expérience humaine ressentie dans la chair. La première habite l’autre, l’oriente, lui imprime un sens, une finalité. Dormir, manger ou s’habiller ne constituent pas un « à côté » qu’il faudrait inévitablement subir.
La foi s’incarne là où sont vécues les humbles nécessités de tous les jours. Les besoins du corps sont honorés. Un sommeil suffisant s’impose comme une nécessité première. Saint Benoît s’en préoccupe dans le prolongement direct de ses réflexions sur la prière. Il explique à quelles conditions chacun est appelé à se situer en enfant de Dieu par rapport aux biens matériels et à la propriété. Il se soucie du régime alimentaire. Pour lui, l’inévitable rapport aux réalités de ce monde ne doit être ni fui ni écarté comme une nuisance, mais assumé au profit de la liberté et de l’amour.

L’incarnation concerne chaque croyant, personnellement et communautairement. La vie spirituelle dans le Christ ne se juxtapose pas à l’expérience humaine ressentie dans la chair. La première habite l’autre, l’oriente, lui imprime un sens, une finalité. Dormir, manger ou s’habiller ne constituent pas un « à côté » qu’il faudrait inévitablement subir.
La foi s’incarne là où sont vécues les humbles nécessités de tous les jours. Les besoins du corps sont honorés. Un sommeil suffisant s’impose comme une nécessité première. Saint Benoît s’en préoccupe dans le prolongement direct de ses réflexions sur la prière. Il explique à quelles conditions chacun est appelé à se situer en enfant de Dieu par rapport aux biens matériels et à la propriété. Il se soucie du régime alimentaire. Pour lui, l’inévitable rapport aux réalités de ce monde ne doit être ni fui ni écarté comme une nuisance, mais assumé au profit de la liberté et de l’amour.

Dans cet essai l’auteur propose une approche originale sur la question de l’amour.
Aujourd’hui les philosophes se répartisse généralement entre ceux qui font l’éloge de l’amour (Badiou, Comte-Sponville...) et ceux qui constate sa crise (Ferry, Finkelkraut...)
Or, Jean-Luc Berlet souhaite dépasser ce clivage trop “classique” entre l’optimisme et le pessimisme à propos de l’amour pour s’intéresser aux détours de l’amour, pour le meilleur comme pour le pire...
A l’image de Freud, notre auteur soutient l’idée d’une unité fondamentale de l’amour par delà la distinction traditionnelle entre l’amour charnel et l’amour spirituel.
Mais contrairement au psychanalyste autrichien d’hier qui faisait de l’Eros la racine de tout amour, le philosophe français d’aujourd’hui préfère privilégier l’Agape.
Ainsi, ces “détours de l’amour” proposés par l’auteur constitue une reprise “détournée” de la théorie de la sublimation de Freud, une théorie dont il reconnait la pertinence.
Dans son approche spirituelle de l’amour, Jean-Luc Berlet considère les détours comme étant l’expression de la volonté humaine de retrouver la source originelle de cet amour perdu...

Ils sont docteurs de l’Église. Ce sont des hommes et des femmes dont l'autorité intellectuelle dans le domaine de la théologie a été jugée « exceptionnelle ». Ils sont trente-six à l'heure actuelle et ont tous été canonisés.
La conférence des évêques de France a dit d'eux que « la profondeur de leur foi, alliée à la sûreté de leur pensée et la sainteté de leur vie donnent à leurs écrits et leur enseignement un poids et une influence durables et remarquables dans le développement de la doctrine chrétienne ».
Le mot « Docteur » vient du verbe latin « docere », qui signifie « enseigner » : ils sont donc reconnus et authentifiés comme de grandioses enseignants et pédagogues de la foi et de ses vérités. Figures patristiques, icônes féminines, fondateurs d'ordres, papes, évêques, diacres ou moines, ils ont illuminé de leurs clartés la pensée plurimillénaire de l’Église.
S'il est vrai que pendant de nombreux siècles, la vie intellectuelle fut essentiellement chrétienne et christocentrée, elle n'en demeura pas moins extrêmement brillante, profonde et lumineuse. Elle dut assimiler, dépasser, parfois démonter les pensées païennes préexistantes, s'opposer aux grandes « hérésies », se situer face aux grandes traditions philosophiques. Elle a su également proposer de fulgurantes nouveautés, innovations, et usé des intuitions puisées dans la prière, les textes sacrés et la tradition de l’Église, pour faire rayonner l'évangile et ses valeurs. Si cette quête d' intelligibilité de la foi a illuminé deux mille ans de christianisme, rappelons qu'elle se poursuit de nos jours, et ne cessera de se poursuivre dans les siècles à venir, qui, à n'en point douter, verront naître de nouveaux grands « docteurs », penseurs, théologiens et enseignants chrétiens.
C'est afin de leur rendre hommage que cet ouvrage propose à leurs sujets quelques éléments biographiques, historiques, et, surtout, une sélection, de leurs textes les plus riches. Introduction – Les Pères Latins – Les Pères orientaux – Les grandes figures de la scolastique Les grands mystiques. Les apôtres de l'amour et de la charité..

Vous tenez entre vos mains, un ouvrage de référence sur le bardisme comme il n’y en a jamais eu. Il ne peut mieux tomber… Au moment même où notre société prend un virage historique voire stratégique de l’histoire de notre Humani-Terre. Si tout est remis en cause, c’est parce que nous avons oublié l’Essen-Ciel, tout reste à faire, tout reste à changer… Les Bardes enseignent cette magnifique triade. Trois choses sont primitivement contemporaines : l’être humain, la liberté, la lumière. Notre lumière intérieure est inhérente à notre personnalité et provient du Gwenwed. Si nous voulons exprimer notre liberté au sein même de la lumière, il nous faut revenir au cercle de la Plénitude. Et maintenant… Pourquoi ne pas faire de notre tradition de jadis une tradition du TRIOMPHE de l’être humain? Changer? Oui, il s’agit bien cela puisque notre évolution est intimement liée de notre liberté de choix.

Grande Druidesse Korridwen Bod Koad /|\

Vous tenez entre vos mains, un ouvrage de référence sur la sagesse des Ovates et leurs connaissances secrètes du royaume végétal. En effet, ce dernier possède des vertus énergétiques et des radiations subtiles qui entretiennent non seulement notre corps physique, mais aussi, nos 7 roues de vie, notre âme et notre esprit.
Les Ovates professent que le vrai sens des mots médecine ‘en moi possédant la moisson’ et médité ‘la moisson à toi’ sont intimement unis. Quand nous méditons, nous naissons à notre propre moisson d’éclaircissements.
Depuis cette moisson intérieure soyons syntonisés à ce royaume végétal qui nous livre sa quintessence. Il capte l’énergie du coeur tellurique de Gaéa, son âme, et l’énergie du rayonnement cosmique. L’âme humaine est faite pour vivre en harmonie vibratoire avec l’âme de la Terre. Notre priorité est notre guérison équilibrée sur tous les plans de notre être. Remise au coeur de notre attention, avec l’énergie de la Nature retrouvée et décuplée, elle est aussi notre espoir pour le monde, ici et maintenant…

Grande Druidesse Korridwen Bod Koad /|\