La Vie de Synclétique dit peu de choses sur les événements qu’elle traverse. au contraire, elle insiste beaucoup sur sa vie d’amie de dieu et sur son enseignement. C’est cela qui peut nous aider.
Cacher ses bonnes actions, se réjouir lorsqu’on est méprisé et calomnié, bannir tout contentement de soi-même et toute présomption, voilà où est la priorité. Sans oublier la charité : en même temps qu’elle s’emploie à corriger ses propres imperfections, Synclétique se montre indulgente aux défauts des autres. Séduite par le Christ, elle vit avec lui une authentique relation de personne à personne.

La Vie de Synclétique dit peu de choses sur les événements qu’elle traverse. au contraire, elle insiste beaucoup sur sa vie d’amie de dieu et sur son enseignement. C’est cela qui peut nous aider.
Cacher ses bonnes actions, se réjouir lorsqu’on est méprisé et calomnié, bannir tout contentement de soi-même et toute présomption, voilà où est la priorité. Sans oublier la charité : en même temps qu’elle s’emploie à corriger ses propres imperfections, Synclétique se montre indulgente aux défauts des autres. Séduite par le Christ, elle vit avec lui une authentique relation de personne à personne.

L’ouvrage est composé de cinq chapitres. Le premier chapitre porte sur l’origine et la conception de la vie monastique. Le second chapitre se penche sur la réalité de la vie monastique dans les législations impériales et canoniques anciennes. Quant au troisième chapitre, il se réfère aux dispositions de la législation canonique actuelle sur la vie monastique. Le quatrième chapitre est dédié à l’identité de la vie monastique bénédictine. Dans ce chapitre, nous avons cherché à saisir comment les Bénédictins ont perçu l’appel du Concile sur la rénovation de la vie religieuse et comment ils ont essayé d’adapter leur vie et leur Règle de vie. Dans le cinquième et dernier chapitre, il est question du témoignage et des défis de l’identité bénédictine en Afrique de l’Ouest. Nous voyons comment la vie monastique bénédictine est parvenue en Afrique de l’Ouest, sa mission spécifique, le témoignage qu’elle donne mais aussi les défis et problèmes auxquels elle est confrontée et auxquels elle doit trouver réponse.

Jean Cassien nous livre ici ce qu’il a vécu et découvert au cours de son expérience de vie monastique auprès des plus célèbres communautés d’Égypte, au IVe siècle.
À travers la minutieuse description des rites et coutumes des premières générations de moines, c’est toute une spiritualité qui se dessine, dont le centre et le but se ramènent à un seul idéal : acquérir un cœur pur où le Seigneur pourra demeurer. Le très célèbre « Discours de prise d’habit » est une magnifique illustration de l’attitude intérieure ainsi recherchée. Elle n’a d’autre fondement que l’humilité.
La longue description des dix degrés par lesquels, en s’abaissant, on s’élève (Luc 14, 11), ouvre un chemin par lequel le disciple du Christ apprend patiemment à rejoindre son Seigneur jusqu’au cœur même de son mystère pascal. Dans un langage simple, direct et fraternel, Cassien prend son lecteur par la main pour le guider sur les voies parfois déroutantes de toute vie spirituelle authentique. Par de très justes conseils, toujours tirés d’une longue expérience, il nous permet finalement de recueillir ici l’essentiel des leçons de la séculaire tradition monastique sur la vie de prière, une prière dans la vie, une vie qui est prière.
Notre existence nous apparaît alors, peu à peu, comme un continuel dialogue avec Dieu. Que l’on soit moine, prêtre ou laïc, il y a là, à n’en pas douter, un héritage à recueillir qui n’a rien à envier aux religions orientales.

Un village comme tant d’autres englouti par l’urbanisation, banalisé, enlaidi, standardisé. La poussée inexorable de la cité a dévoré Mareuil-sur-Lathan, lui a fait perdre son âme. C’est fragile, une âme, ça s’en va pour un rien... Devenir des déserts ou se laisser absorber par les villes pour ressembler à rien d’autre qu’un dortoir pour les rurbains, est-ce là le destin de nos villages ? Dans les hurlements des sirènes des gilets jaunes, ce récit, vécu au plus près par l’auteur, est un avertissement pour que l’on prenne garde à conserver ce qui a patiemment construit notre communauté humaine.

55 jours de confinement… L’association Écrire à Versailles a profité de ce temps ralenti pour organiser un concours de nouvelles pour les auteurs de Versailles Grand Parc.
Dix nouvelles, toutes différentes, montrent ainsi le réveil de ce qui ressemblait à un songe, voire à un cauchemar, tant la période traversée nous aura tous pris par surprise. Une expérience commune vécue individuellement à travers l’imaginaire des écrivains. Dix regards posés sur le jour d’après.
Bien sûr, beaucoup goûtent le retour à la nature, la légèreté de l’air, les bruissements du printemps, les joies simples, la liberté, le soleil, le parfum des fleurs, l’amour plus fort qu’avant, l’envie de vivre.... Mais pour d’autres, il faut aussi panser les plaies, oublier les épreuves, célébrer les soignants, pleurer les disparus, surmonter les peurs, accepter de se réveiller.
Le monde d’après sera-t-il vraiment différent ? Tout reste à inventer.

Vivre Dieu, c’est le vivre au cœur du quotidien, un quotidien transfiguré par Sa présence. C’est pourquoi, je n’aime pas l’expression « temps ordinaire ». Pour un chrétien, le temps ne peut pas être ordinaire, ou s’il le devient c’est que nous ne vivons pas Dieu. Alors et même si mon appel a peu de chance d’être relayé et entendu, j’appelle nos « doctes maîtres de la liturgie » à faire disparaître cette expression « temps ordinaire ». Les mots ont un sens, et ce sens peut consciemment ou inconsciemment nous amener dans une impasse. Ainsi, si je prends la définition du Larousse, il est dit à propos du mot « ordinaire »: «Qui est conforme à l'ordre établi, normal, courant; habituel : la manière ordinaire de procéder. Qui ne dépasse pas le niveau commun ; banal, quelconque, médiocre : Du tissu de qualité ordinaire. C'est quelqu'un de très ordinaire. » Or, le temps de Dieu, c’est tout sauf cela ! Avec Dieu, rien n’est ordinaire, ni le temps, ni l’espace, ni le visible, ni l’invisible, ni le ciel, ni la terre… Modestement, j’aimerais vous faire partager au fil des dimanches cette certitude.

Vivre en frères est un art. La caractéristique de l’art est d’unir le sensible et le spirituel. L’entreprise, laborieuse, n’ignore pas les fléchissements, voire les échecs. Saint Benoît ne craint pas de le reconnaître et d’en identifier les causes, mais il montre surtout comment y remédier.
Bons désirs et humble réalisme ne suffisent pas pour vivre ensemble. Il y faut aussi le socle d’une structure objective. L’organisation prévue par saint Benoît repose toujours sur les valeurs de l’Évangile : liberté, égalité, fraternité, respect et affection mutuels ! Là se conjuguent les caractéristiques d’une oeuvre d’art toujours en cours de réalisation. Quinze siècles après saint Benoît, les moines restent appelés à y contribuer. Non pas eux seulement mais, avec eux, tous les croyants et tous les hommes de bonne volonté.