Figures trop méconnues de l’Ancien Testament, les Petits Prophètes sont des témoins incontournables de l’engagement de Dieu dans l’aventure humaine. Hommes de la Parole, d’une parole qu’ils portent jusque dans leur chair, ils s’emploient avant tout à déchiffrer le présent. C’est pourquoi il convient, pour mieux nous approprier leur message, de les situer dans leur contexte originel.
Ils ne sont pas, pour autant, confinés à l’horizon de leur propre histoire. Passionnés de l’avenir qui se conjugue avec l’initiative de Dieu et la libre réponse de l’homme, ils sont, avant tout, des inconditionnels de l’espérance. Si graves soient les infidélités du peuple qu’ils dénoncent vigoureusement, ils nous révèlent le cœur de Dieu, son indignation devant nos trahisons, ses appels au repentir, ses promesses de pardon et de rétablissement.
Mêlant récits à la première personne et textes bibliques, ces romans spirituels nous introduisent à l’intime de l’expérience de ces prophètes attachants. Ils font résonner la parole biblique en nos cœurs.

Les commentateurs de Pascal ont remarqué que la théologie, qui constitue, dans l’Entretien avec M. de Sacy, le point à partir duquel on articule en les jugeant les deux positions philosophiques à la fois antagonistes et solidaires d’Épictète et de Montaigne, fait elle-même l’objet, dans les Écrits sur la grâce, d’une schématisation analogue, puisque c’est à partir de la position théologique augustinienne qu’on articule et qu’on juge désormais pareillement les deux positions théologiques à la fois antagonistes et solidaires des Molinistes et des Protestants. Ce redoublement ne laisse pas de poser un problème : car, si la philosophie ne peut espérer résoudre les apories auxquelles la condamne la nécessaire unilatéralité de son point de vue sur l’homme que par un passage au point de vue supérieur de la théologie qu’elle doit d’abord accréditer afin de s’y soumettre, n’est-ce pas encore elle qui intervient quand il s’agit de rattacher la vérité de la théologie à son principe fondamental et d’y comprendre ainsi les erreurs par rapport auxquelles cette vérité doit se définir ? La théologie pascalienne est philosophique. N’y a-t-il pas là, cependant, un cercle ? Comment la théologie peut-elle être la vérité de la philosophie et la philosophie, en un autre sens, la vérité de la théologie ?

Le premier volume présente tout d’abord, dans l’introduction, l’enjeu de ce commentaire de tout le corpus des quatorze lettres pauliniennes. Celles-ci forment ensemble un tout organique, réalisé par une équipe ou deux de rédacteurs-éditeurs. Une partie, la plus grande, est faite de lettres authentiques. Au moins sept peuvent être identifiées comme telles (Romains, 1 et 2 Corinthiens, Galates, Philippiens, 1 Thessaloniciens, Philémon). Toutefois mêmes ces lettres authentiques ont subi un travail d’édition. Les éditeurs ont fait des choix, parfois écarté des lettres entières, parfois introduit un fragment provenant d’une autre lettre ou même d’un auteur différent de Paul. Après les lettres authentiques, voilà que certains disciples de Paul ont estimé utile et nécessaire d’imiter l’apôtre et de poursuivre un enseignement qui se réclame de lui, même après sa mort. On laisse Paul ainsi préciser la manière de faire dans des contextes nouveaux, postérieurs à la toute première génération. C’est ainsi que sont nées notamment les trois lettres dites Pastorales (Tite, 1 et 2 Timothée). Même Éphésiens suppose une réflexion originale par rapport au Paul de l’histoire sur l’Église comme corps du Christ dans le cosmos. Tout s’est fait en moins de trois générations car à Rome, vers l’an 95, un auteur comme Clément de Rome, en rédigeant sa première Lettre aux Corinthiens, est témoin de l’existence de l’entièreté du corpus paulinien.
On aborde ensuite cinq lettres qui forment les premières lettres écrites par l’apôtre pour des communautés en Macédoine, en Galatie et en Achaïe, c’est-à-dire la Grèce. L’apôtre ne se contentait pas de fonder des communautés, il les visitait personnellement ou par le biais d’émissaires réguliers, et il envoyait des lettres qui complétaient le premier enseignement. Plus d’une fois il tenait à armer ses communautés par des documents de poids qu’ils pouvaient donner à entendre à ceux qui de l’extérieur venaient jeter le trouble avec des doctrines éloignées de l’Évangile reçu lors de la fondation. Paul s’adapte à chaque contexte et donne à réfléchir pour tout choix de vie individuel et communautaire.

Les éditeurs qui se trouvaient devant un recueil de dix lettres de Paul, bouclé grâce à la belle porte de sortie, à savoir Éphésiens, ont cherché à intégrer encore trois autres lettres, nées quelque peu plus tardivement. Elles étaient fictivement adressées à deux des meilleurs collaborateurs de l’apôtre : Timothée et Tite. Elles cherchaient à répondre à de nouvelles questions posées par des contextes sociaux et culturels nouveaux. La voix est de Paul mais la main rédactionnelle des trois épîtres diffère de celle de l’apôtre de Tarse. On a appelé cette littérature : « Paul après Paul » (Yann Redalié).
Nous voilà en face d’un ensemble de treize lettres. 7 et 10 ou 12 sont des chiffres heureux, mais 13… ? Qu’a-t-on fait, selon toute vraisemblance ? On a édité sous le nom de Paul un ensemble d’homélies qu’on a regroupées en une grande construction nouvelle, et l’éditeur a cherché a imiter ici et là, et notamment en finale, la manières épistolaires de faire de l’apôtre. L’homélie prend vers la fin du texte toutes les allures d’une exhortation paulinienne, et sa manière à lui de prendre congé de ses destinataires. Ainsi se boucle un corpus remarquable de quatorze lettres pauliniennes qui recevront peu après le corpus des sept lettres dites « Catholiques » : Jacques ; 1 et 2 Pierre ; 1, 2 et 3 Jean et Jude. C’est sans doute à Rome que ce travail éditorial s’est fait, encore avant la fin du premier siècle. Historiquement, le noyau le plus ancien du Nouveau Testament, avant même l’existence du corpus des quatre évangiles, est ce remarquable corpus d’écrits pauliniens. Chronologiquement les écrits authentiques de Paul ont pris forme déjà à peine vingt ans après la mort de Jésus, vers l’an 50-51. Le premier évangile, celui selon Marc, suppose la destruction du Temple et date d’un quart de siècle plus tard.