Vivre en frères est un art. La caractéristique de l’art est d’unir le sensible et le spirituel. L’entreprise, laborieuse, n’ignore pas les fléchissements, voire les échecs. Saint Benoît ne craint pas de le reconnaître et d’en identifier les causes, mais il montre surtout comment y remédier.
Bons désirs et humble réalisme ne suffisent pas pour vivre ensemble. Il y faut aussi le socle d’une structure objective. L’organisation prévue par saint Benoît repose toujours sur les valeurs de l’Évangile : liberté, égalité, fraternité, respect et affection mutuels ! Là se conjuguent les caractéristiques d’une oeuvre d’art toujours en cours de réalisation. Quinze siècles après saint Benoît, les moines restent appelés à y contribuer. Non pas eux seulement mais, avec eux, tous les croyants et tous les hommes de bonne volonté.

Une forte conviction anime la vie de l’auteur : la Parole de Dieu fait ce qu’elle dit. La grande révélation, l’unique révélation surgit à la première page du Livre de la Genèse: « Dieu dit et cela est. » Mais voilà que la Parole a été perdue, détournée, et même pervertie. Dieu est Parole, Dieu se dit, en se disant se donne à l’homme. En se donnant Dieu fait advenir l’homme à son être, parole à l’image de Dieu, mais parole blessée, abîmée, voilée. La Parole n’a pas dit son dernier mot dans le silence de la Croix ! Au matin de Pâques, elle se lève et appelle « Marie! » Elle envoie: « Va dire à mes frères ! » Elle fait ce qu’elle dit : « Pais mes brebis ! ». Soeur Marie-Madeleine vous invite à commencer à apprendre un autre art de vivre, vivre de la Parole. Ainsi en prenant rendez-vous chaque mercredi, milieu de la semaine, jour en creux ou en trop-plein, jour pour rebondir. Au souffle de la Parole, un passage s’offre, de la vie à la Vie. À nous la Parole, à nous d’écouter et d’entendre le Ressuscité nous lever, écrire nos vies en Majuscules alors que nous les griffonnons en minuscules, en paroles intéressées. À nous de nous laisser conduire par la Parole livrée au jour le jour ! Il faut reconnaître que ruminer la Parole chaque jour est une grâce – grâce à apprivoiser.

Une forte conviction anime la vie de l’auteur : la Parole de Dieu fait ce qu’elle dit. La grande révélation, l’unique révélation surgit à la première page du Livre de la Genèse: « Dieu dit et cela est. » Mais voilà que la Parole a été perdue, détournée, et même pervertie. Dieu est Parole, Dieu se dit, en se disant se donne à l’homme. En se donnant Dieu fait advenir l’homme à son être, parole à l’image de Dieu, mais parole blessée, abîmée, voilée. La Parole n’a pas dit son dernier mot dans le silence de la Croix ! Au matin de Pâques, elle se lève et appelle « Marie! » Elle envoie: « Va dire à mes frères ! » Elle fait ce qu’elle dit : « Pais mes brebis ! ». Soeur Marie-Madeleine vous invite à commencer à apprendre un autre art de vivre, vivre de la Parole. Ainsi en prenant rendez-vous chaque mercredi, milieu de la semaine, jour en creux ou en trop-plein, jour pour rebondir. Au souffle de la Parole, un passage s’offre, de la vie à la Vie. À nous la Parole, à nous d’écouter et d’entendre le Ressuscité nous lever, écrire nos vies en Majuscules alors que nous les griffonnons en minuscules, en paroles intéressées. À nous de nous laisser conduire par la Parole livrée au jour le jour ! Il faut reconnaître que ruminer la Parole chaque jour est une grâce – grâce à apprivoiser.

La prière du Fils est notre trésor. Comment passer à côté sans la laisser murmurer sa saveur, sans en recevoir son essence, sans en goûter sa ferveur ? Jésus a livré son testament en partageant les mots de son coeur à cœur avec le Père. En fille, en héritière, en cohéritière de l’amour de Dieu, l’auteur tente d’ouvrir des sillons et de les creuser, « chemin faisant », au gré de la lectio et des résonances liturgiques.
Chaque demande du Notre Père est visitée à l'école de la vie fraternelle reçue comme un laboratoire, une prophétie, une promesse. Chacun est invité à aller comme il est, là où il est, en cordée, à la rencontre du Père. Tous appelés au bonheur de devenir fils, filles, frères et sœurs universels non en récitant une prière, mais en vivant le Notre Père

La prière du Fils est notre trésor. Comment passer à côté sans la laisser murmurer sa saveur, sans en recevoir son essence, sans en goûter sa ferveur ? Jésus a livré son testament en partageant les mots de son coeur à cœur avec le Père. En fille, en héritière, en cohéritière de l’amour de Dieu, l’auteur tente d’ouvrir des sillons et de les creuser, « chemin faisant », au gré de la lectio et des résonances liturgiques.
Chaque demande du Notre Père est visitée à l'école de la vie fraternelle reçue comme un laboratoire, une prophétie, une promesse. Chacun est invité à aller comme il est, là où il est, en cordée, à la rencontre du Père. Tous appelés au bonheur de devenir fils, filles, frères et sœurs universels non en récitant une prière, mais en vivant le Notre Père

Ce livre commence par le récit d’un deuil d’enfant, un frère, par sa grande sœur. Dans un style retenu, empreint d’émotion (et parfois d’humour), l’auteure témoigne de la façon dont elle a traversé ces années de tristesse : en « petite rieuse ». D’autres deuils tous aussi soudains les uns que les autres à l’intérieur de sa fratrie ont orienté sa vie professionnelle. Cela l’a amenée à écouter (individuellement et en groupe) de nombreuses personnes en deuil de tous âges. Deuils d’enfants, d’époux, de parents, de frères et de sœurs... C’est ce qui est analysé dans la seconde partie. La troisième partie est un aboutissement et annonce une « Bonne Nouvelle ».
En scrutant les Évangiles, l’auteure a découvert que les apôtres avaient vécu le deuil de la mort du Christ comme un traumatisme. Elle nous invite, à travers une démarche de méditation des textes bibliques, à « mettre nos pas dans ceux des apôtres » pour traverser les deuils d’aujourd’hui et revivre. C’est une façon d’apprendre à écouter ceux qui pleurent l’être aimé. Un témoignage écrit principalement à l’intention des chrétiens, accompagnant des personnes endeuillées.

Dans le prolongement de ses études sur Aristote (notamment les deux petits volumes, parus chez Ellipses, consacrés au l. V de l’Éthique à Nicomaque et au l. IV de la Métaphysique), l’auteur a voulu aborder ici la philosophie comme mode de vie, comme choix de vie. D’une façon qu’on peut juger paradoxale, la philosophie prétend en effet nous apprendre comment nous devons vivre, en s’appuyant sur le seul raisonnement. Car si la raison permet de connaître la vérité, elle conduit aussi à vivre selon cette vérité. Alors, les exigences morales ne sont plus des « principes » ou des « impératifs » qui se justifi eraient par eux-mêmes, encore moins des « options » personnelles arbitraires, mais sont fondées sur la certitude rationnelle que certaines actions sont bonnes, et d’autres mauvaises. La raison nous commande ainsi de vivre selon la vérité, et faire de la vérité le but ultime nous permettra d’échapper aux oppositions mortelles entre le bonheur et la liberté, entre le plaisir et le devoir, entre la conscience et la loi, ou encore entre la personne et la cité. Cela nous donnera également des critères pour répondre à des questions plus précises : la politique contredit-elle nécessairement la morale ? Est-il véritablement possible d’aimer quelqu’un, qu’il s’agisse de la simple solidarité entre voisins ou de l’amour conjugal ? Enfi n la foi religieuse a-t-elle sa place dans la vie selon la raison ? Dans cette Introduction à la philosophie morale, tous les termes techniques de la philosophie sont expliqués à l’usage des débutants. En fin d’ouvrage, on trouvera également un glossaire des termes grecs, une bibliographie, un index des auteurs et un sommaire détaillé.

Dans les Sermons Paroissiaux (1825-1843), John Henry Newman utilise l’expression « monde invisible ». Dans une première partie, nous avons mis en évidence les diverses sources (personnelles, bibliques, patristiques et romantiques) auxquelles il a puisé pour forger le contenu de cette notion. Puis dans un second temps, nous en avons proposé une définition et souligné les implications théologiques (christologique, ecclésiologique et sacramentaire) et spirituelles. Au terme de ce travail, le monde invisible apparaît comme un concept clef dans les sermons et plus largement dans la pensée de Newman: il est le monde réel dans lequel vit tout baptisé.
Le bienheureux cardinal John Henry Newman, né à Londres le 21 février 1801 et mort à Edgbaston le 11 août 1890, est un ecclésiastique, théologien et écrivain britannique converti au catholicisme en 1845. Pressenti comme le 34e docteur de l’Église par les trois derniers papes.